1. “Siamo diventati Cristo.
Infatti se egli è il capo e noi le sue membra,
l’uomo totale è lui e noi” (Agostino,
Tractatus in Jo. 21,8). Queste parole ardite di
sant’Agostino esaltano la comunione intima
che nel mistero della Chiesa si crea tra Dio e
l’uomo, una comunione che, nel nostro
cammino storico, trova il suo segno più alto
nell’Eucaristia. Gli imperativi:
“Prendete e mangiate…
Bevetene…” (Mt 26,26-27) che Gesù
rivolge ai suoi discepoli in quella sala al piano
superiore di una casa di Gerusalemme,
l’ultima sera della sua vita terrena (cfr Mc
14,15), sono densi di significato. Già il valore
simbolico universale del banchetto offerto nel
pane e nel vino (cfr Is 25,6), rimanda alla
comunione e all’intimità. Elementi
ulteriori più espliciti esaltano l’Eucaristia
come convito di amicizia e di alleanza con Dio.
Essa infatti - come il Catechismo della Chiesa
cattolica ricorda - è “al tempo stesso e
inseparabilmente il memoriale del sacrificio nel
quale si perpetua il sacrificio della croce e il
sacro banchetto della Comunione al Corpo e al
Sangue del Signore” (CCC 1382).
2. Come nell’Antico Testamento il santuario
mobile del deserto era chiamato “tenda del
convegno”, cioè dell’incontro tra Dio
e il suo popolo e dei fratelli di fede tra loro,
l’antica tradizione cristiana ha chiamato
“sinassi”, cioè “riunione”,
la celebrazione eucaristica. In essa “si
svela la natura profonda della Chiesa, comunità
dei convocati alla sinassi per celebrare il dono
di colui che è offerente e offerta: essi,
partecipando ai santi misteri, divengono
‘consanguinei’ di Cristo, anticipando
l’esperienza della divinizzazione
nell’ormai inseparabile vincolo che lega in
Cristo divinità e umanità” (Orientale
Lumen n. 10). Se vogliamo approfondire il senso
genuino di questo mistero di comunione tra Dio e
i fedeli, dobbiamo ritornare alle parole di Gesù
nell’ultima Cena. Esse rimandano alla
categoria biblica dell’“alleanza”,
evocata proprio attraverso la connessione del
sangue di Cristo con quello sacrificale versato
al Sinai: “Questo è il mio sangue, il
sangue dell’alleanza” (Mc 14,24). Mosè
aveva dichiarato: “Ecco il sangue dell’alleanza”
(Es 24,8). L’alleanza che al Sinai univa
Israele al Signore con un vincolo di sangue,
preannunciava la nuova alleanza, da cui deriva -
per usare un’espressione dei Padri greci -
come una consanguineità tra Cristo e il fedele (cf
Cirillo Alessandrino, In Johannis Evangelium XI;
Giovanni Crisostomo, In Matthaeum hom. LXXXII, 5).
3. Sono soprattutto le teologie giovannea e
paolina ad esaltare la comunione del credente con
Cristo nell’Eucaristia Nel discorso nella
sinagoga di Cafarnao Gesù dice esplicitamente:
“Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se
uno mangia di questo pane vivrà in eterno”
(Gv 6,51). L’intero testo di quel discorso
è proteso a sottolineare la comunione vitale che
si stabilisce, nella fede, tra Cristo pane di
vita e colui che ne mangia. In particolare appare
il verbo greco tipico del quarto vangelo per
indicare l’intimità mistica tra Cristo e il
discepolo, ménein, “rimanere,
dimorare”: “Chi mangia la mia carne e
beve il mio sangue rimane in me e io in lui”
(Gv 6,56; cf. 15,4-9).
4. Il vocabolo greco della “comunione”,
koinonìa, emerge poi nella riflessione della
Prima Lettera ai Corinzi, dove Paolo parla dei
banchetti sacrificali dell’idolatria
qualificandoli come “mensa dei demoni”
(10,21), ed esprime un principio valido per tutti
i sacrifici: “Quelli che mangiano le vittime
sacrificali sono in comunione con l’altare”
(10,18). Di questo principio l’Apostolo fa
un’applicazione positiva e luminosa in
rapporto all’Eucaristia: “Il calice
della benedizione che noi benediciamo non è
forse comunione (koinonía) con il Sangue di
Cristo? E il pane che noi spezziamo non è forse
comunione (koinonía) con il corpo di Cristo? (…).
Tutti partecipiamo dell’unico pane” (10,16-17).
“La partecipazione all’Eucaristia,
sacramento della nuova alleanza, è quindi il
vertice dell’assimilazione a Cristo, fonte
di vita eterna, principio e forza del dono totale
di sé” (Veritatis splendor n. 21).
5. Questa comunione con Cristo genera, pertanto,
un’intima trasformazione del fedele. San
Cirillo Alessandrino delinea in modo efficace
questo evento mostrandone la risonanza
nell’esistenza e nella storia: “Cristo
ci forma secondo la sua immagine in modo che i
lineamenti della sua divina natura risplendano in
noi attraverso la santificazione, la giustizia e
la vita buona e conforme a virtù. La bellezza di
questa immagine risplende in noi che siamo in
Cristo, quando ci mostriamo uomini buoni nelle
opere” (Tractatus ad Tiberium Diaconum
sociosque, II, Responsiones ad Tiberium Diaconum
sociosque, in In divi Johannis Evangelium, vol.
III, Bruxelles 1965, p. 590). “Partecipando
al sacrificio della croce, il cristiano comunica
con l’amore di donazione di Cristo ed è
abilitato e impegnato a vivere questa stessa
carità in tutti i suoi atteggiamenti e
comportamenti di vita. Nell’esistenza morale
si rivela e si attua il servizio regale
cristiano” (Veritatis splendor n. 107). Tale
servizio regale ha la sua radice nel battesimo e
la sua fioritura nella comunione eucaristica. La
via della santità, dell’amore, della
verità è, dunque, la rivelazione al mondo della
nostra intimità divina, attuata nel banchetto
dell’Eucaristia. Lasciamo che il nostro
desiderio della vita divina offerta in Cristo si
esprima con i caldi accenti di un grande teologo
della Chiesa armena, Gregorio di Narek (X sec.):
“Non è dei suoi doni, ma del Donatore che
ho sempre la nostalgia. Non è la gloria a cui
aspiro, ma è il Glorificato che voglio
abbracciare… Non è il riposo ciò che cerco,
ma è il volto di Colui che dona riposo che io
domando supplicando. Non è per il banchetto
nuziale, ma per il desiderio dello Sposo che io
languisco” (XII Preghiera).
Giovanni Paolo II
UDIENZA GENERALE - Mercoledì, 18 ottobre 2000
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